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香不是非闻不可,茶不是不喝不行

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和合,即因缘聚合。聚合元素的不同,便诞生无数种可能。每一次香会沙龙,由于主题与参与人员的不同,话题也因此延展出不同的方向及深度。


我们将华藏先生的谈话记录下来,一是方便整理其香学思想的内容;一是期盼未曾谋面的读者能通过阅读、思辨,将理性引入作自我的检视,在那闪耀着智慧光华的话语中撷取有用的成份,进而滋养自身,获得成长。


香,是文化的载体,亦是道的载体。

香文化,不是香席的表演,也不单是和合香的技艺,它更应该是通由香去探求其中所承载的人文素养及智慧蕴涵,这才算得上真正的“香文化”,并真正触及了“香道”。



香不是非闻不可,茶不是不喝不行

香学讲座/华藏先生

「素心·素养 于东莞三合堂囍字号 2014.1.5



特别感激大家的分享,今天你们所品味的,其实就是香的全部。

香是物与我的对峙,是一种际遇和邂逅。


中国文化香最大的特点,即是和香者个人情志的外延。文人和合一款香,与他书房的陈列、器物一样,是其个性魅力、内蕴的外延,通过诸种外延来让人体会到他自身精神层面的蕴涵。


有的茶友会存在这样的困惑,觉得自己不懂香。其实你们没有不懂的,诸位都是茶人,懂茶就会懂香,因为它们有共同两点,第一点它们是“味”、味道,第二点它们都是一种慢生活。


茶人和香者都有这样的特性,你从事这个行业多年之后,会沉浸内心、内省。一旦达到内省之后,你的觉和慧就会萌发。


因为事物的本质在于和谐。虽然我们经常谈和谐社会,却很少谈到底何为“和谐”?


其实和香与茶都是一个和谐的行为。我们先看茶的和谐,采得好料要好树,如果在高海拔的地方,地气上冲,天气下沉,结合潮润的温度,采茶时候的好时节,采茶师制茶师宁静的心境和祝愿,就能够获得上品的妙茶。特别是像普洱茶还有很多的拼配,就产生了更多的意韵,香也同样如此,这是“和”。


我们在面对任何事物时,都要把诸多事物放逐到生活中,因为我们是人。


“生活”在拉丁文里面是这样的意义:“在人们当中”——这叫生活。

我们的香与茶也不能立于其他所在,必须要立于人和我们的生活范畴之中,立于存在之中。

如果要用形而上的事物来理解,,有一个最简单的诠释:用一个陶坛来诠释存在的意义。

坛子取之于大地的泥土,是人在取,意味着人的劳动;经过艺术和火的加工,艺术作出造型,用火来烧制,那么这就意味着一个坛子来自于大地,它能承载谷物,这是大地的奉献;它能承接雨水,这是上天的给予;同时它作为一个祭品,是因为有人的参与。所以一个坛子的所在,就是天、地、人的三合,“三合堂”的意义其实也在于这里。

“三合”在中国的文化中就是天、地、人。


茶与香都是和合。茶的和合在哪里,你们非常清楚,如茶有古树、老树等,采茶的时机是春天还是秋天,炒制或烘培的火候与技术,种种的因缘聚合了才有可能诞生美。而这所有一切,都离不开一个主体,那就是人。


归到这里就是“和美”——是谁在和。天地之大,一个坛子表现的是哲学的思想,可是坛子是谁捏的,这是功底,要明白,人,才是一切事物的主体,而所有的主体和产生的问题,都是由心而出。

秦老师刚才引领大家品香,是逐渐从繁到简,从看起来的强迫到大家自我意识的唤醒,到最后归结为一种简单,摒弃心外之物的造作、映呈。最终我们会发现,一切事物都是物和心的一种相应。





中国文化最根本的就是这一点。明白此理我们可知,香并不是非闻不可,茶并不是不喝不行,而是通过这些事物,体察到我们的心与世界万物之间的距离,和万物感同身受。它们能够使我们的生活,在寻常之中,又超出寻常。


如茶师给我们事茶,今天的安排是从生普到熟普到老树茶。其实一开始生普不是我想喝的,因为感觉老树与熟茶的温润是比较契合当下的天气。可是生命中有什么东西是我们能够拒绝的?


又如香师教我们品香,今天安排的是两款「曲水流觞」,其中一款是我四年前和的,当年对香的理解和我现在对香的理解截然不同,我也有其他的香更能唤起感觉。但我能说你不能品这一款香吗?


人生最大的痛苦和难过,是想以心来改变外境,而这种改变不是以接受的形式来默许。

在伊斯兰教里面,先知曾经有个最著名的典故,他在山谷里对门徒宣说“信心”是成就任何事物的关键,他的弟子对他说,那您能把这座大山给呼唤过来吗?回答,那我们就试一下吧,大山,你过来!一连试了三次,但是大山没有过来,他说,既然大山不过来,那我们向它走去吧!


其实生活的道理就在于这一点上,我们一生的烦恼也在于这一点上。和合香与茶,如果能解决我们的生活,也在这一点上,它们的意义就在于:如果我们不能改变外境,那就去接受它、欣悦它、享受它。换一个心境,向它走去,那么就会欣悦这杯生普。


所以,品香并不是说你能从这里闻到你从未闻过的味道,而是我们能不能享受在当下,让此刻的心与境相遇,在这种相遇中我们能够体会到宁静。因为只有慢生活才能内省,在足够的慢中,才能产生美和善意。


由此,我们就能够包容生活,一旦我们能做到这一点,不会在事物的得与失之间过多地抱怨、分别。因为事物已经在这里。





在物我之间,所谓的智慧是倾听和觉察。当你这样做的时候,才会发现所有的事物都张开了嘴巴。

现在点题,何谓素心素养。

因此,所谓的素心,就是内心的宁静,人一旦宁静了,他的智慧就能觉醒,能够和自然同韵同频。


何谓“和谐”?“和”是将众多因缘把事物聚合在一起,把众美和合。聚合成一饼茶也罢,一款香也罢。如果没有茶师给我们泡这杯茶,我们就体会不到它的美;没有茶师的祝福,茶气也会有所变化的。和美就在于由众和而美,都趋同于美,一样都不能少。茶再好,它泡过了,或者泡不够的时候都会出问题;水质如果不好,茶味也会改变。我们与自然界的融合、和谐,前提就是善意与美。众美和合。


而“谐”就是调整频率,否则人心就会痛苦。就像茶师递上来这杯生普,本愿来讲我是想喝温润的,如果我不能调成这个频率,我会痛苦。而一旦搁置了内心的小渴望,去体会它,就可以感知生普的美,感知事物的本质,欣悦这杯茶。


和谐,是今天我们谈和香、品香最重要的核心,就是物与我的对峙。一款香、一杯茶和外境都一样,它不是最重要的,重要的是我们要通过一种方法、一种方式去回归内心,听到我们的内心需求什么。其实,我们今天的主题“素心”就素在这里。由于我们的心“素”了,我们就可以改变心境,顺应自然,顺应外在事物,就不会产生过多的烦恼。


和合香与做茶是一样,都发自内心的善意。


人一旦由心中呈现善意,一切事物皆秉质阴阳而消融于太极混沌之中。如果生命、和香与茶归到这个根本之后,就会发现生命的整个势态都会简单下来。我们能够安于当下,体察生活中的任何给予和眼前的所有境显,生活到了这个时候,也自然就颐养了。这是素养的内涵。


素养,就是我们与所有事物的和谐共在,和谐才能产生美和愉悦。


为什么要提素养?因为在自然界中,只有人才会为难自己作践自我。自然万物都是有好生之德,比如冬天的树会脱掉叶子保护自己,所有动物和植物都按照自然规律去生长。

只有人会有抑郁,有嗔恨,愤怒。当我们懂得和美、心宁静的时候,我们才会自然地遵生爱命,效仿自然,达到颐养。


在以后的课程中,我会逐渐谈到素养的内涵,我们如何通过素养来达到人生的几个阶段,解决我们的身体和心灵的问题,从世俗层面如何达成这种理想?从宗教层面的素养与解脱是什么?如果我们都能在很多看似简单的事物中,找到它们的共同意义与和谐的时候,我们会发现,在这样的格局面前,生命中所谓的是非与所谓的烦恼,其实没有任何意义。


我们把生命搞出非常多的烦恼。因为没有人跟他们宣讲这样的道理。

如果我们能够借助一支香、借助这样的素心素养的话题,回归我们的本原,明白我们如何借助香、借助茶、借助大家和合的因缘,洞悉事物的本质,了解生命的本怀,那么今天所有的意义就是这样了。还有比这更美的事吗?这就是素心和素养。




(本文分享自【嘉木香坊】)

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